མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ། དྷརྨ་ཤྲཱི།
མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ། དྷརྨ་ཤྲཱི།
མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །ཟློག་བྱེད་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །ཕྱག་བྱས་སྲིད་པ་གཡུལ་ཟློག་གི །ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་བཤད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མདོས་རློན་གསོག་དང་། །སྐམ་གསོག་ཕྱོགས་མདོས་བཞི་དང་གླུད། །བརྟན་མདོས་ལྕགས་རི་དཀོར་རྫས་དང་། །གཏོར་མཆོད་ཟོར་རྫས་ལིངྒ་ཐུན། །རློན་ཆས་བཤམ་དང་མདོས་བྱིན་རློབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ། ས་ཆོག །སྟེགས་བུ་བཅའ་ཞིང་ཆག་ཆག་འདེབས་པ། ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའོ། །དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་དུ་མདོས་བཞེངས་པའི་སར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿམགྲོན་དགུག །དཀར་གཏོར། སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བཱ་ལིནྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ལ་མཐར་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་གྱི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་
དེ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ལ་སར་བཞག་སྟེ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བདུན་བཟླས་པས་ས་དང་སར་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྟེགས་བུ་བཅའ་ཞིང་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་ནི། གཞི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་རེར་འདོམ་གང་སོགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས་པའམ། མ་བརྩིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བས་ཁྱེམ་མེད་པར་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ལས། ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ཏེ། རང་དང་ཐིག་གཡོག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏད་ནས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གནམ་ཐིག་གདབ་ཅིང་། དེ་ནས་ས་ཐིག་གདབ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་གི་ཆ་དབྱེ་བ་ནི། མདོས་ཁྲིའི་རྨང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲིས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་ཐད་ཀར་འབབས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ས་ཁྱོན་གྱིས་ཤོང་དཀའ་བས། འདིར་གསེར་རི་བདུན་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང་མདོས་ཁྲིའི་རྨང་ཁད་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་ཐིག་ཟུར་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། །དབུས་ནས་ཟུར་ཐིག་བཞི་ཡི་སྟེང་། །མདོས་ཁྲིའི་རྨང་དང་ཚད་མཉམ་པའི། །ཆ་མཉམ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །མཚན་མ་བྱས་ལ་ཕྱི་མ་ནི། །
ཟླུམ་སྐོར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་ཐིག་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་དེའི་གསུམ་ཆ། །གཅིག་བསྐོར་མེ་ཡི་འཁོར་ཡུག་གོ །

以下是文本的简体中文直译：
护法祈战神祭祀概要灯光三篇之祭品准备方法灯光。达玛希日。
护法祈战神祭祀概要灯光三篇之祭品准备方法灯光。达玛希日。
护法祈战神祭祀概要灯光三篇之祭品准备方法灯光。
敬礼上师！三界恶魔之战场，消除英雄黑鲁嘎，我礼敬，现在讲解祈战神祭品准备方法灯光。首先总纲：坛城、主祭品、湿收集物、干收集物、方向祭品四种和替身、固定祭品、铁墙、财物、供品食子、驱逐物品、替代物、简供、湿物摆设和祭品加持等十五项。其中，第一项坛城准备包括：地基仪轨、搭建基座并撒洒净水、用标线和颜色绘制。
首先，地基仪轨：由自身瑜伽为前导，于祭祀之地摆放黑白两种食子，净化后，从空性中现出"布隆"字，变成珍宝器皿，深广宽大，内盛食子，具足色香味力等圆满功德，以"嗡啊吽"加持，以"嗡班扎阿卡沙雅杂"召请宾客。白食子以"斯达那巴帝克谢札巴兰杂那玛萨瓦达他嘎得贝"等进行回向，以"凡此处所居"等祈请所愿。红食子以"嗡萨瓦比那南玛萨瓦达他嘎得贝比希瓦木克贝萨瓦他康乌嘎得斯帕热那伊芒嘎嘎那康格黎内担巴林达耶梭哈"回向，然后以"吽，于此大瑜伽坛城"等下令，最后以忿怒咒语、撒香和音乐的震撼声势驱除障碍并送出去。
然后将右手指观想为五股金刚，置于地上，诵七遍"斯瓦巴瓦"咒语，清净一切对地和执地的妄念执着。
第二，搭建基座并撒洒净水：在此处建立坛城基座，呈四方形，每边一搭（约一臂长）或适当大小，可以筑起或不筑起，用香料和药物混合均匀地撒洒。
第三，用标线和颜色绘制。首先划线：准备标线绳，自己和助手观想为大吉祥父母尊入定交合，菩提心与标线绳融为一体，具有五智慧的本质，持诵"嗡吽梭阿哈"并交付，以"嗡嘉那札克拉苏札玛帝克玛吽"咒语划天线，然后划地线。
关于线的划分说明：祭坛基础和坛城中央须弥山的外线应该垂直落下，但在大型祭祀时因场地有限，这里以七金山外线与祭坛基础保持同等距离为准则。须知：中央线、角线按常规划出。从中心到四角线上，与祭坛基础等宽的地方，各划两个大等分标记，外围圆形为铁墙外线。再向外一大等分的三分之一处，环绕一圈为火的围墙。


དེ་ཡི་བཞི་ཆ་མེ་རི་ཡི། །ནང་ཐིག་ནང་བསྐོར་ལྕགས་རིའི་ས། །ཆ་ཆེན་ནང་མའི་མཚན་མ་ཡི། །སྟེང་གཟུགས་ལོགས་བཞི་བཅད་པའི་ནང་། །ཆ་གསུམ་གཞལ་བའི་ནང་མ་དེ། །བཅས་པ་རི་རབ་སྟེང་ཡིན་ལ། །ཕྱི་མའི་སུམ་ཆ་གཉིས་པོའི་ཁྱོན། །ཆ་མཉམ་གསུམ་དུ་བགོས་པ་ལས། །ནང་གཉིས་ཕྱེད་ཕྱེད་བང་རིམ་བཞི། །ཕྱི་མ་ཆ་བདུན་རི་མཚོའི་ས། །རི་རབ་སྟེང་གི་ཕྱི་ཐིག་བཞིར། །ཐུག་པའི་ཟླུམ་སྐོར་དེ་ཡི་ནང་། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་མེ་ཕྲེང་སྟེ། །དེ་ནང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་པོར། །ལྕགས་མཁར་མཚམས་སུ་ཐོད་མཁར་རེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ལ། །དབུས་མ་ཟུར་མདུན་གཞན་བརྒྱད་པོ། །ཟུར་རྣམས་ནང་བསྟན་མེ་ཕྲེང་ཕྱིའི། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ལྕོག་མཚོན་པའི། །གྲུ་བཞི་པ་རེ་གདབ་པར་བྱ། །ཡང་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་དང་མདུན་ཟུར་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་མཁར་གྱི་རྩེ་གསུམ་པ་ཚད་ནས་སྦྲེལ་བའི་ཐིག །ལྕགས་མཁར་དབུས་མས་མནན་པས་མདུན་ཟུར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མཚམས་བསྟན་ཏེ་འོང་བས་ལས་མགོན་གྱི་ལྕགས་མཁར་དང་གཙོ་མོའི་ཐོད་མཁར་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་རྣམས་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཚོན་རྩི་ལ་ཐིམ་
པར་བསམ་ནས། འབྲུ་ལྔ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་རིམ་པར་བཀྱེའོ། །དེ་ལ་ཚོན་ཡིག་ནི་ལྕགས་མཁར་རྣམས་ནང་ཁོང་ནག་པོ་ལ་རེ་ཁཱ་སྔོན་པོ། ཐོད་མཁར་རྣམས་ཁོང་ནག་རེ་ཁཱ་དཀར་པོ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀྱི་གཞི་དམར། མེའི་ཁྱུད་སྒོར་དམར་སེར། གྲུ་ཆད་ལྗང་། ལྕོག་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་སེར། ཟུར་གཅོད་དྲ་མིག་རྣམས་ནག་པོ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་ཕྲན་བདུན་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རིའི་རྣམ་པ་སེར་པོ་འཁོར་མོར་བྲིས་པའི་བར་རྣམས་མཚོ་བདུན་ཏེ་སྔོན་པོ། རི་མཚོའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གླིང་བཞི་མཚོན་བྱེད་མ་ཏྲཾ་བཞི་པོ་རྐེད་པ་ཡན་ཐོན་པ་མགོ་རྣམས་ལྕགས་རིའི་ནང་ཐིག་ལ་ཐུག་ཅིང་ལག་རྣམས་རང་རང་གི་དཔུང་ཐད་ཙམ་དུ་གདེངས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་གླིང་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། ཕྱག་ལེན་ལ་བཞི་ཀ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་བཞིན་ཅན་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ་བྱ་ཞིང་། མ་ཏྲཾ་བཞིའི་བར་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་རིས་སམ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་མཚོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལྕགས་རི་ནག་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བའོ།

以下是文本的简体中文直译：
它的四分之一是火山的内线，内环绕铁墙地，大等分内标记上方形成四壁分隔内，三等分殿堂内部，这是须弥山顶，外部三分之二的面积平均分成三份，内两份各一半为四层台阶，外一份七等分为山海地，须弥山顶四外线相交的圆环内，环绕一小等分为火焰链，其内中央和四方各有铁城，交界处各有颅骨城，全都呈法源形状，中央尖向前，其余八个角向内，火焰链外四个缺角处各标一方形表示亭台。
又从中心到后方铁城和前角两颅骨城顶端三处连线，铁城中央压住，使前角左右形成三角顶端朝交界处，可作为事业护法的铁城和主尊的颅骨城。
然后用颜色绘制：五色粉各自处安置"吽嗡梭阿哈"字，变成五部黑鲁嘎本性，融入自身，以菩提心形式散射入彩色颜料中，持诵五字后，以"吽"字，观想变成极微细珍宝粒子，依次铺开。
关于彩色标记：铁城内部黑色，轮廓蓝色；颅骨城内黑色，轮廓白色；它们之间的地基红色；火环红黄色；缺角绿色；四亭台从东南向右依次为白、黄、红、绿色；须弥山台阶东白、南蓝、西红、北黄；角隅格网黑色；外部七小等分每一部分画成黄色环形山形，间隔为七海即蓝色；山海外四方四洲标志，四个"玛特朗"身体露出一半，头部触及铁墙内线，手臂举至肩高，颜色可与洲色相同，但实际操作时四者均为淡蓝色，怒目，红黄色发髻燃烧；四"玛特朗"之间可用与须弥山方位色相同的水纹，或全部作为血海均可。铁墙黑色，火山红黄色燃烧。


 ༈ །གཉིས་པ་གཙོ་མདོས་ཀྱི་རློན་གསོག་བཤམ་པ་ལ། རྒྱུ་ནི། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་བྲ་འོ། །པད་ཁ་ཟར་མ་སོ་མ་རཱ། །སྲན་ཆུང་རྒྱ་སྲན་མོན་སྲན་དང་། ཁྲེ་རྣམས་འབྲུ་སྣ་བཅུ་
གསུམ་སྟེ། །ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་ཆུ་དང་། །ཆུ་མིག་ཆུ་དང་ཁྲོན་པའི་ཆུ། །བ་ཚྭ་ཅན་དང་ཤིང་ཆུ་དང་། །གཡའ་ཆུ་ལུ་ཆུ་ཀོ་བྲག་ཆུ། །མཚོ་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཅན་དོང་ཆུ། །འདི་རྣམས་ཆུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ངར་ཕྱེ་ཆུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྫིས་པའི་ཟན་དང་། ས་འཇིམ་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྡར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་རྣམས་རང་གི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་ཁར་བཞག་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རློན་གསོག་བཤམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མདོས་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་ཨན་དར་གྱི་ཁར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག །དེའི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་ཟན་དེ་ཉིད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ། རི་རབ་ཕྱེད་མན་ཆད་བང་རིམ་བཞི་དང་། ཕྱེད་ཡན་གྲུ་བཞི། བྲིས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱོགས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ། དེའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ཁ་བད་ཅན་མཐོ་བ་གཅིག །དེའི་གཡས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གཙོ་བོ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་ཙམ་རེ་དང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྕགས་མཁར་ལྔ་པོའི་གཡོན་
དུ་རང་རང་ལས་དམའ་བའི་ཐོད་མཁར་རེ། ཟུར་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྕོག་རེ་རྣམས་བྱས་པའི་ཁར་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་སྦྲེལ་ལོ།

以下是文本的简体中文直译：
第二，摆设主祭品的湿收集物。材料：大麦、稻米、小麦、豌豆、芝麻、荞麦，青稞、芝麻、无泥草、贫饭草，小豆、大豆、蚕豆和糜子等十三种谷物；雨水、雪水、清水，泉水和井水，含碱水和树水，岩水、温泉水、悬岩水，湖水、含生命水和岩洞水，这些是十三种水。
按照上述十三种谷物的细粉用十三种水调和成糊状，以及混合各种珍宝磨粉的泥土，放在自己面前的垫子或野兽皮上，进行净化。从空性中，莲月座上现"布隆"字，变成极微细珍宝粒子堆，毗卢遮那佛心间放射五智慧本性的珍宝光芒融入，观想变成一切佛陀的本性，持诵"嗡吉那吉克梭哈"二十一遍和"嗡阿萨瓦潘札拉那萨玛耶吽吽"七遍加持。
然后摆设湿收集物：在坛城中央，能放入祭坛内的垫子上涂抹药香，在上面将谷物糊分成三份，一份做成须弥山，下半部分有四层台阶，上半部分为四方形，用与绘制相符的方位颜色染色。在其顶部中央做一高耸的黑色铁城，带顶盖；在其右侧和四方各做一座比主铁城稍低的黑色铁城；在中央和四方五座铁城的左侧各做一座比各自铁城低的颅骨城；在四角各做一座与方位同色的亭台，顶部用类似铁墙的檐口连接起来。


 །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཐུན་རྫས་བཀོད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་སྙིང་དང་། མོན་ནག་གི་སྙིང་། དེའི་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་ལས་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་ཕག་རྒོད་ཀྱི་སྙིང་། གཡོན་གྱི་ཐོད་མཁར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་ལུག་ནག་གི་སྙིང་། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་མདུན་ངོས་གཡོན་ཟུར་དུ་མོན་པ་གསུམ་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་དམར་གཏོར་གསུམ། བཤོས་བུ་ནག་པོ་རྩེ་དམར་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་མདུན་དུ་སྐྱི་མཐིང་མ་ལ་ཤ་སྣ་དང་སྙིང་སྣ། ཤར་གྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་ཐུགས་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་ཁྱི་ནག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་བདུད་ཡུམ་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་ལུག་གི་སྙིང་། ལྷོའི་ལྕགས་མཁར་ལ་སྐུ་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་ལུག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་གྲི་རྒོད་ཀྱི་སྙིང་། ནུབ་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་གསུང་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་གཡག་ནག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་ཁྱི་མོ་སེར་སྐྱའི་སྙིང་། བྱང་གི་ལྕགས་མཁར་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་སྙིང་དང་བྱ་རོག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་
གྲི་མོའི་སྙིང་། ཟུར་ལྕོག་བཞིར་བ་ལམ་མ་སོགས་གཡོག་མོ་བཞིར་ཤ་སྣ་དང་སྙིང་སྣ་རེ་རེ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་རི་རབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལྕགས་རིའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱིའི་མཐུན་རྫས་རྣམས་ལྷ་རེ་རེར་བཅུ་གསུམ་གསོག་པར་བཤད་ཀྱང་ཤོང་དཀའ་བས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་གསག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མགོན་པོ་ལྔ་དང་ལས་མགོན་སྡེ་དྲུག་ལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་གཤོས་བུ་ནག་པོ་རེ། འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་རེ། རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ་སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་རེ་དང་། ཁྲག་གིས་བྱུག་པའི་དམར་གཏོར་རེ། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤ་སྣའི་སྣོད་རེ། ཁྲག་སྣའི་གོང་བུ་རེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་རེང་རེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་རེ། བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བཀོད་ཅིང་། གཙོ་བོའི་ལྕགས་མཁར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཙུགས་པའི་མདའ་ལ་བཏགས་པའི་དར་ནག་གི་གུར་དབུབ་བོ། །ཡས་ནས་མར་བརྩིས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་སུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་ལ་དམར་པོ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་རྣམ་སྲས་ལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྣམས་རྒྱན་དཀར་པོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞི་ཀ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ་དང་། གསང་ལུག་རེ་རེ། བང་རིམ་དེ་གའི་ཤར་སྟོད་དུ་ཉི་མར་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ། ཟླ་བར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་སྨད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་
ལ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ལ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རེ། ནུབ་སྟོད་ཆུ་ལྷ་དང་ནུབ་སྨད་ས་ལྷར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རེ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ། བྱང་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གསུམ་ལ་གཏོར་ཟླུམ་ནག་པོ་རེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་ཟས་རེ། མཁར་ཐབས་རེ། ལུག་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ། དར་ཚོན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་རེ་རེ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད་དོ།

以下是文本的简体中文直译：
然后摆放各自的特殊物品：中央铁城放置智慧护法的誓言物品鹰刀心和黑莫尔人心；其右侧铁城放置事业护法的誓言物品鹰刀和野猪心；左侧颅骨城放置智慧空行母的誓言物品婴儿和黑羊心；智慧护法前方左角放三个莫尔人的血肉装饰红食子三个，黑色顶部红色的供食三个，献金酒器三个；在智慧空行母前方放置蓝色皮上各种肉类和心脏；东方铁城放置意护法的誓言物品鹰刀和黑狗心；其颅骨城放置魔母热玛提的誓言物品婴儿和羊心；南方铁城放置身护法的誓言物品鹰刀和羊心；其颅骨城放置阎王热玛提的誓言物品婴儿和鹰刀心；西方铁城放置语护法的誓言物品鹰刀和黑牦牛心；其颅骨城放置罗刹女热玛提的誓言物品婴儿和灰黄母狗心；北方铁城放置事业护法的誓言物品鹰刀心和乌鸦心；其颅骨城放置夜叉热玛提的誓言物品婴儿和母鹰心；四角亭台各放巴拉玛等四女仆的各种肉类和心脏。
在这些周围须弥山檐部铁墙形状上，虽然说要为每位神祇积集十三种共同物品，但因空间有限，以每位神各放一个为准：五位护法和六类事业护法各放一个血涂黑供食，一个黑谷食子；五位热玛提各放一个三角形红心供食和一个血涂红食子；所有十一位母护法各放一个肉类器皿，一个血团，一个大脂香条，一个大脂灯，一个与甘露混合的麝香团，这些都放在与各自方位相连的檐部上，在主尊铁城后插上箭，悬挂黑绸帐幕。
从上向下计算，须弥山第一层台阶东方中央，给持国天王放圆形白食子；南方给增长天王放黑色三角形；西方给广目天王放红色半月形；北方给多闻天王放黄色方形，都用白色装饰美化，这四位各放一个献金酒器和一只密羊。就在这层台阶上，东上方给太阳放红色圆食子；给月亮放白色圆食子；东下方给帝释放白色圆食子；东南方给火神放红色圆食子；南方给阎王和西南方给罗刹各放一个黑色三角形；西上方给水神和西下方给地神各放一个白色圆食子；西北方给风神、北方给夜叉和东北方给财神三位各放一个黑色圆食子；这十位方位守护神每位各放一份食品，一个营帐，一只羊，一个献金酒器，一面彩绸观物，分别安放在各自位置上。


 །བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་སོ་སོ་ལ། དངུལ་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་བ་དན་བཙུགས་པ་རེ། སྨན་སྣས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རེ། ཞལ་ཟས་རེ། གཡག་དཀར་པོ་རེ། གསང་ལུག་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ། ཐོད་མཁར་མཚོན་བྱེད་མི་མགོ་རེ། ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་དམར་གཏོར་རེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་རེ། ངར་གླུད་རེ་རེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བདུད་པོ་བརྒྱད་ལ། ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཁ་བད་ཅན་རེ། བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག་རེ། བདུད་ཤྭ་དང་ལུག་ནག་རེ་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ་རེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་གཡུ་མཁར་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ཁ་བད་ཅན་རེ། དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་ལྡིར་བ་རེ། གསང་ཕྱི་ཟླུམ་པོ་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ།
ཤ་སྣའི་སྣོད་རེ། ཁྲག་སྣའི་ཀོང་བུ་རེ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་དོ། །བང་རིམ་གསུམ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཆ་མཉམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་བཅད་དེ། ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལ། མཁར་ཐབས་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་ཅན། རྟའི་ཁྲག་ཚིལ་དང་སྙིང་སྣ་བསྲེས་པའི་གཏོར་ཟླུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཆང་སྣའི་སྣོད་ལྔ་ཚོམས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། རིན་ཆེན་ལྔ། སྨན་ལྔ། ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ། བུ་རམ། འབྲས་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་དང་། དར་སྣའི་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བཀོད། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཐོད་མཁར་ཁ་བད་ཅན། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་པའི་གཏོར་མ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཟན་གྱི་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་པ་འཁོར་བཞི་པ། རྟ་དམར་གྱི་མར་རྣམས་བཀོད།་་་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེ་བར་མི་འབྱུང་ཡང་འགྲོ་མགོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ལྕགས་སྨྱུག་མར་བཤད། ནུབ་ཏུ་བཙན་ཡམ་ཤུད་ལ་ཟངས་མཁར་དམར་པོ་གཡུ་བད་ཅན། བཙན་བཤོས་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འཁོར་བཞི་པ། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བསྲེས་པའི་དམར་གཏོར་འཁོར་བཞི་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་བཀོད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙ་ལ་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་བད་ཅན། ཁྱི་དཀར། གླང་ནག །ར་དམར། བྱ་དཀར། རྟ་དཀར་ལྔའི་སྙིང་། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་པ་འཁོར་བཞི། འབྲུ་ཟན་གྱི་གསང་ཕྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟོ་ལྡིར་
བ་འཁོར་བཞི་པ། བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ། འབྲུ་ནག་གི་མཁར་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལུག་ནག་གི་སྙིང་དང་། དེའི་མདུན་དུ། མཁར་བའི་མེ་ལོང་གི་ཁར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞག །དེ་ལ་ཞིང་ལྤགས་དང་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་པའི་སྣོད་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར། ཤ་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྤོས་རེང་། རཀྟའི་ཕབས་སྦྱར་བའི་ཁྲག་ཀོང་། སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྣམས་བཀོད། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ་ལ། མཁར་བརྟེན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ། ཤིང་སྣ་ལྔ་རྣམས་བཀོད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ལ། ཐོད་མཁར། ར་རོག་གི་སྙིང་། ཉའི་སྙིང་། ཤ་རུལ། ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་དམར་གཏོར་གཡས་དཀྱུས་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ། བཤོས་བུ་ལྡེམ་པ་དར་གྱི་ལན་བུ་རྣམས་བཀོད། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ། བདུད་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་བྷནྡྷའི་གཟུགས། མི་ནག །བྱ་ནག །ཁྱི་ནག །གླང་ནག །རྟ་ནག་ལྔའི་སྙིང་། བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག་འཁོར་བཞི་པ་རྣམས་བཀོད་དོ།

以下是文本的简体中文直译：
第二层台阶东方为八位天神各放置：圆形银城带顶盖插旗，各一个用药物装饰的白色圆食子，各一份食品，各一头白牦牛，各一只密羊，各一个献金酒器，分别安放在各自位置。南方为八位阎王各放置：象征颅骨城的人头各一个，混合肉类的红食子各一个，大脂灯各一个，替身像各一个，分别安放在各自位置。西方为八位魔神各放置：黑色三角形铁城带顶盖各一个，黑色弯顶魔供食各一个，魔犬和黑羊各一个，献金酒器各一个，分别安放在各自位置。北方为八位夜叉各放置：蓝色方形绿松石城带顶盖各一个，圆形鼓腹白食子各一个，圆形密密食各一个，献金酒器各一个，肉类器皿各一个，血类钵各一个，依次排列摆放。
第三层台阶是八部众的位置，在八个方位和中间交界处均匀划分，东方为大天湿婆：圆形带顶盖的营帐，一个混合马血脂和各种心脏的圆食子被四个相同眷属围绕，五组酒类容器，各种鲜花，五宝，五药，各种肉类和心脏，糖，米不相混杂，各色绸缎观物等摆放。南方为阎王法王：带顶盖的颅骨城，一个积集各种肉类和血类的食子被四眷属围绕，三角形谷物糊供食被四眷属围绕，红马油等摆放……大多数版本中未出现，但卓温尊者的铁笔抄本中记载。西方为查姆夏达：红色铜城带绿松石顶盖，红色三角形查供食被四眷属围绕，混合肉类和血类的红食子被四眷属围绕，献金酒器等摆放。北方为夜叉索嘎惹查：黑色铁城带宝顶盖，白狗、黑牛、红羊、白鸡、白马五种心脏，混合肉类和血类的三角形食子被四眷属围绕，谷物糊圆腹三角形密密食被四眷属围绕，三角形供食一主四眷属等摆放。东北方为独髻母：黑谷双层三角形城顶上放黑羊心，其前方铁镜上放白红菩提心，上面覆盖田皮和黑绸帐，甘露法药酒混合的容器，积集各种肉类和心脏的器皿，大脂灯，大肉混合的香条，血凝剂混合的血钵，红心供食一主四眷属等摆放。东南方为九头龙死主：莲茎形状城基，用三白三甜装饰龙药的食子，带背屏的龙供食被四眷属围绕，五种木类等摆放。西南方为行星毗湿奴：颅骨城，黑羊心，鱼心，腐肉，涂血的红食子以右序被四眷属围绕，弯曲供食带绸缎垂带等摆放。西北方为独舞魔：黑色三角形魔城形如甘露器，黑人、黑鸟、黑狗、黑牛、黑马五种心脏，黑色弯顶魔供食被四眷属围绕等摆放。
;


 །རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་གསང་ཕྱི་རྒྱན་
ལྡན། དར་གྱི་ལན་བུ། འབྲུ་སྣའི་བཤོས་བུ་བྷནྡྷའི་གཟུགས། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ། དཔལ་འབར། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། ཤིང་སྣ། དར་སྣ། རིན་ཆེན་ལྔ། སྨན་སྣ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱད་བསགས་ལ་སྤེལ་ནས་བཀོད། ༈ གསུམ་པ་གཙོ་མདོས་ཀྱི་སྐམ་གསོག་ནི། རློན་གསོག་གི་རི་རབ་ནང་དུ་ཚུད་ངེས་ཀྱི་མདོས་ཁྲི་བང་རིམ་ལྔ་པ་འཇག་སོག་གིས་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་བྲིས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་རས་སམ་ཤོག་བུ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་དཀྲིས་པ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཐགས་སུ་བྲན་པའི་ལྕགས་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་དང་། མཁར་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ནམ་ཁོང་ནག །དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་རིས་ཅན་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ཁྱུང་ཚང་དང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཙུགས། བར་ལྡིང་ལ་འཇག་སོག་བསྡམས་པར་ལྕགས་མཁར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་རྟེན་མདའ་དར་ནག་པོའི་གཡས་སུ་རྒྱང་ནག་དང་། གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར། ལྕགས་མཁར་གྱི་གཡས་སུ་མདའ་ནག་དང་། གཡོན་དུ་འཕང་ནག །མདུན་ཟུར་གྱི་གཡས་སུ་མི་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་མདུང་ནག་པོ། ནམ་རྒྱང་སོགས་གཡས་གཡོན་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡོན་དུ་བ་དན་ནག་པོ་དང་། མོན་པ་རྩེ་གསུམ་ཅན། དུང་འབུད་ཅན། སྙིང་འབྱིན་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་གཟུག་གོ །དེ་དག་གི་གཡས་
ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ལྡིང་ལ་ལས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན། སྐུ་རྟེན་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དར་ནག་བཏགས་པ། ནམ་མཁའ་ནག་པོ། རྒྱང་ནག །ཡུལ་མཁར། མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཕག་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དར་མདུང་ནག་པོ། བ་དན་ནག་པོ་རྣམས་གཟུག །གཙོ་བོའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ལྡིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་བརྙན་དར་སྔོན་གྱི་ཞལ་ཁེབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་སྐྱི་མཐིང་མའི་སྐུ་བརྙན། ནམ་རྒྱང་ནག་པོ། ཡུལ་མཁར་མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན། མདུང་དར་བ་དན་ནག་པོ་རྣམས་གཟུག་གོ།

以下是文本的简体中文直译：
须弥山第四层台阶，也就是最下层，摆放世界共同物品：装饰华美的密密食，绸带，谷物供食甘露器形状，圆形食子，灯，献金酒器，各种木，各种绸缎，五宝，各种药物，每样积聚八个，交错摆放。
第三，主祭品的干收集物：制作一个能放入湿收集物须弥山的祭坛，五层台阶，用草绳捆扎，外面用与绘制的须弥山方位颜色相符的布或染色纸包裹。在须弥山顶中央铺设的铁城内放置智慧护法的雕像，城顶或背后放置智慧护法的面相或黑色空间，上面安装黑色双层金刚雷纹帐篷，顶上有鹫巢和雨盖小伞带顶饰，美化装饰。
在中间平台捆扎的草绳上，铁城后方，智慧护法身依黑箭幡右侧放远望镜，左侧放地域城；铁城右侧放黑箭，左侧放黑绳；前角右侧放黑人旗帜和黑色绸缎枪，空远镜等左右下层依次同样布置；左侧放黑色旗帜和三位莫尔人（三尖者、吹号者、取心者）的雕像。在右侧平台安插事业护法雕像，身依黑箭幡和系黑绸的红色铁钩，黑色天空，远望镜，地域城，黑箭绳，黑猪旗帜，黑色绸缎枪，黑色旗帜等。在主尊左侧平台安插智慧空行母雕像带蓝绸面纱，前方蓝皮女神雕像，黑色空远镜，地域城，黑箭绳，麻田旗帜，黑色绸缎枪和旗帜等。
;


 །དེ་ནས་མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་དང་པོ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི། ཤར་དུ་ཐུགས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ཁྱི་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་སྐུ་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ལུག་སྨུག་གི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་གསུང་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། གཡག་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་དང་། བྱ་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། མགོན་པོ་སྡེ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྐུ་རྟེན་མདའ་དར་ནག་པོ་རེ། ནམ་ནག་རེ། རྒྱང་ནག་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། མདའ་འཕང་ནག་པོ་རེ། དར་མདུང་ནག་པོ་རེ། བ་དན་ནག་པོ་རེ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི། ཤར་དུ་བདུད་ཡུམ་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་ཀྱུང་ཀའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་ཁྱི་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་
ཁྱི་མོ་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་མཚན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་བྱ་མོ་ནག་མོའི་རྒྱལ་མཚན། རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི་སོ་སོར། ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། མདའ་འཕང་ནག་པོ་རེ། མདུང་དར་ནག་པོ་རེ། བ་དན་ནག་པོ་རེ་རྣམས་རིམ་པར་གཟུག །ཟུར་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་བ་ལམ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲི་སྨན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་མ། བྱང་ཤར་དུ་མ་ཡམས་ནག་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གཟུག །དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་གི་སྐོང་རྫས་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་བཅུ་གསོག་པར་བཤད་ཀྱང་ཤོང་དཀའ་བས་ཐུན་མོང་དུ། བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །དོམ་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །སྤྲེལ་ནག །མཛོ་ནག །མི་ནག །དྲེའུ་ནག །དྲེད་ནག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཤིང་བྱང་རྣམས་གཟུག་གོ །དེ་ནས་མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་གྱི་དབུས་སུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་བརྙན་དང། དཀོར་རྫས་རྟ་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་ཅན། གཡག་དཀར་པོ་བཞི། ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར། བ་དན་དཀར་པོ། ལྷོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྐུ། རྟ་པ་སྔོན་པོ་དར་མདུང་ཅན། རྟ་སྔོན་བཞི། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། རྒྱང་སྔོན། མདའ་འཕང་ཁྲ་བོ། །ཡུལ་མཁར། བ་དན་སྔོན་པོ། ནུབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱན་མི་བཟང་གི་སྐུ །རྟ་པ་དམར་པོ་དར་མདུང་ཅན། མཛོ་
དམར་བཞི། ནམ་རྒྱང་དམར། མདའ་འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར། བ་དན་དམར། བྱང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ །རྟ་པ་སེར་པོ་དར་མདུང་ཅན། ལུག་སེར་པོ་བཞི། ནམ་རྒྱང་སེར། མདའ་འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར། བ་དན་སེར། བང་རིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལས། ཤར་སྟོད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར་དང་ཁོང་དཀར། ཤར་སྨད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར། ལྷོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །ནུབ་སྟོད་དུ་ཆུ་ལྷའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར། ནུབ་ཏུ་སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སེར། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་། བྱང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་སོ་སོར་སྐུ་རྟེན་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རང་རང་གི་ནམ་མཁའི་ཁོང་མདོག་དང་མཚུངས་པ་རེ། རྒྱང་བུ་ནམ་ཁོང་གི་མདོག་ཅན་རེ། མདའ་ཁྲ་རེ། བསེ་འཕང་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ་རྣམས་གཟུག་གོ །

以下是文本的简体中文直译：
然后在祭坛第一层台阶，即须弥山顶的四方右侧：东方安插意护法雕像和黑狗旗帜；南方安插身护法雕像和暗紫羊旗帜；西方安插语护法雕像和黑牦牛旗帜；北方安插事业护法雕像和黑鸟旗帜。四位护法各自安插：黑箭幡身依各一，黑色天空各一，黑远望镜各一，地域城各一，黑箭绳各一，黑色绸缎枪各一，黑色旗帜各一。在四方护法左侧：东方安插魔母热玛提像和鹰旗帜；南方安插阎王热玛提像和黑狗旗帜；西方安插罗刹女热玛提像和灰黄母狗旗帜；北方安插夜叉热玛提像和黑色雌鸟旗帜。四位热玛提姐妹各自安插：黑色天空远望镜各一，地域城各一，黑箭绳各一，黑色绸缎枪各一，黑色旗帜各一，依次插立。在四角：东南安插巴拉玛，西南安插赤曼玛，西北安插鳄鱼头女，东北安插黑瘟疫母的雕像。
在这些中间空隙处，虽说应为十一位母护法各积聚十三种黑色满足物品，共八十个，但因空间有限，共同安插黑鸟、黑牦牛、黑羊、黑绵羊、黑狗、黑熊、黑马、黑猪、黑猴、黑牛犏、黑人、黑骡子、黑野驴等形象绘制的木牌。
然后在祭坛第二层台阶，即须弥山第一层台阶的东方中央，安插持国天王雕像，财物骑手白色持绸缎枪，四头白牦牛，白色空间天空，白远望镜，花纹箭，花纹绳，地域城，白色旗帜。南方右侧安插增长天王像，蓝色骑手持绸缎枪，四匹蓝马，蓝色空间天空，蓝远望镜，花纹箭绳，地域城，蓝色旗帜。西方中央安插广目天王像，红色骑手持绸缎枪，四头红牛犏，红色天空远望镜，花纹箭绳，地域城，红色旗帜。北方右侧安插多闻天王像，黄色骑手持绸缎枪，四只黄羊，黄色天空远望镜，花纹箭绳，地域城，黄色旗帜。
就在此层台阶的十位方位守护神：东上方安插日月像，赤褐和白色空间天空；东下方安插帝释像，红色空间天空；东南方安插火神像，赤褐色空间天空；南方左侧安插阎王像，蓝色空间天空；西南方安插罗刹像，暗紫色空间天空；西上方安插水神像，赤褐色空间天空；西方安插地神女像，黄色空间天空；西北方安插风神像，绿色空间天空；北方左侧安插夜叉像，蓝色空间天空；东北方安插财神像，蓝色空间天空。十一位方位守护神各自安插：与各自天空空间颜色相同的绫罗旗帜各一，与天空颜色相同的远望镜各一，花纹箭各一，犀牛皮绳各一，地域城各一。


མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གཉིས་པའི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་དཀར་པོ་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རེ། རྒྱང་དཀར་རེ། མདའ་འཕང་དཀར་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་
རེ། གཡག་དཀར་དང་ལུག་དཀར་བྲིས་པ་རེ་རེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སོ་སོར་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་དམར་པོ་རེ། ཁྲམ་ཤིང་རེ། མཐུན་རྫས་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་རེ། ར་རོག་གི་གཟུགས་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རེ། རྒྱང་སྔོན་རེ། མདའ་འཕང་སྔོན་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། བ་དན་རེ། ནུབ་ཏུ་བདུད་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སོ་སོར་རྟ་པ་ནག་པོ་གཡས་སུ་མདའ་གཞུ་དང་གཡོན་དུ་མཚེ་ཡུངས་ཐོགས་པ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ནག་པོ་རེ། མཐུན་རྫས་ཤ་བ་ནག་པོ་རེ། མི་ནག་གཡས་སུ་མཚེ་དང་གཡོན་དུ་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར་བ་རེ། ལུག་ནག་རེ། ར་ནག་རེ། གཡག་ནག་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རེ། རྒྱང་ནག་རེ། མདའ་འཕང་ནག་པོ་རེ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། བ་དན་རེ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་རེ། མཐུན་རྫས་སྟག་གཟིག་བྱ་ཁྲ་གསུམ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རེ་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རེ། རྒྱང་སྔོན་རེ། མདའ་འཕང་སྔོན་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། བ་དན་རེ་རྣམས་གཟུག་གོ །མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་བཞི་པ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འགོད་དེ། ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་བློན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། གཙོ་བོ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར། འཁོར་བཞིར་དཀར་སེར་དམར་ནག་གིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་དཀར། མདའ་ཁྲ། འཕང་
དཀར། ཡུལ་མཁར་རྣམས་ལྔ་རེ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མོན་པ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་འུག་པ། སྲིན་བྱ། ར་དཀར། ལུག་དཀར། ཁྱི་དམར་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་དང་ཁྲམ་ཤིང་ལྔ་རེ། གཙོ་བོར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། འཁོར་བཞིར་དཀར་ནག་དམར་སེར་བཞིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་སེར། མདའ་ཁྲ། གསེར་འཕང་། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་ར་རོག །སྟག །གཟིག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་རེ། ནུབ་ཏུ་བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་འབྱུང་བཞིའི་བཙན་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ར་དམར། རྟ་དམར། མི་དམར། བྱ་དམར་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་ལྔ། རྒྱང་དམར། མདའ་ཁྲ། བསེ་འཕང་དམར་པོ། །ཡུལ་མཁར། རལ་གྲི་དར་མདུང་དམར་པོ། །བ་དན་དམར་པོ་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་ར་དམར། རྟ་དམར། མི་དམར། བྱ་དམར་བཞིའི་གཟུགས་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་རེ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙ་ལས་ཀྱི་འཕྲང་སྒུག་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། ནམ་མཁའ་གཙོ་བོ་ལ་ཁོང་དཀར་དང་། འཁོར་བཞིར་ནག་དམར་དཀར་ནག་གིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་སྔོན། མདའ་འཕང་སྔོན་པོ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་ཁྱི་དཀར་དང་གཡག་དཀར་གྱི་གཟུགས་བྲིས་པ་རྣམས་
ལྔ་ལྔ། བྱང་ཤར་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དབང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ནམ་མཁའ་གཙོ་བོ་ལ་ཁོང་སྨུག །འཁོར་བཞིར་ནག་དཀར་དམར་སྔོས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་ནག །མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་མཐུན་རྫས། བྱ་སྨུག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ཤིང་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ནམ་མཁའ་གཙོ་བོ་ལ་ཁོང་ནག །འཁོར་བཞིར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་སྔོན་མདའ་འཕང་སྔོན་པོ། །ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས། ཉ། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕོང་མོ།

以下是文本的简体中文直译：
祭坛第三层台阶，即须弥山第二层台阶的东方，安插八位天神的雕像，各自身依白色绸缎枪一支，白色空间天空各一，白远望镜各一，白色箭绳各一，地域城各一，绘制的白牦牛和白羊各一；南方安插八位阎王的雕像，各自身依红色绸缎枪一支，处罚木板各一，共同物品田旗各一，黑羊形象各一，蓝色空间天空各一，蓝远望镜各一，蓝色箭绳各一，地域城各一，旗帜各一；西方安插八位魔神的雕像，各自黑色骑手右持弓箭左持油芥各一，在其旁边安插身依黑色绸缎枪各一，共同物品黑鹿各一，黑人右持油左持处罚木板的形象各一，黑绵羊各一，黑山羊各一，黑牦牛各一，黑色空间天空各一，黑远望镜各一，黑箭绳各一，地域城各一，旗帜各一；北方安插八位夜叉的雕像，各自身依花纹绸缎枪各一，共同物品虎豹猎鹰三种绘制的形象各一，蓝色空间天空各一，蓝远望镜各一，蓝色箭绳各一，地域城各一，旗帜各一。
祭坛第四层台阶，即须弥山第三层台阶安排八部众：东方安插大天湿婆及四位大臣的雕像，身依五面绫罗旗帜，主尊赤褐色空间天空，四眷属分别为白黄红黑色各一，白远望镜，花纹箭，白色绳索，地域城各五；南方安插阎王法王及四位莫尔人的雕像，身依猫头鹰、秃鹫、白山羊、白绵羊、红狗五种旗帜，绸缎枪和处罚木板各五，主尊蓝色空间天空，四眷属分别为白黑红黄色各一，黄远望镜，花纹箭，金绳索，地域城，以及共同物品黑羊、虎、豹的绘制形象各五；西方安插红色查姆夏达及四位四大元素查神的雕像，身依红羊、红马、红人、红鸟四种旗帜，五个红色空间天空，红远望镜，花纹箭，红色犀牛皮绳，地域城，红色宝剑和绸缎枪，红色旗帜，以及共同物品红羊、红马、红人、红鸟四种绘制的形象各五；北方安插夜叉索嘎惹查及四位事业关隘守卫的雕像，身依五面宝旗，五支花纹绸缎枪，主尊白色空间天空，四眷属分别为黑红白黑色各一，蓝远望镜，蓝色箭绳，地域城，以及共同物品白狗和白牦牛的绘制形象各五；东北方安插护咒独髻母及四位女王的雕像，身依五面田皮旗帜，主尊暗紫色空间天空，四眷属分别为黑白红蓝色各一，黑远望镜，黑箭绳，地域城，以及共同物品暗紫鸟、黑羊、黑狗的绘制形象各五；东南方安插九头龙魔及四类龙的雕像，身依五面树叶旗帜，主尊黑色空间天空，四眷属分别为白黄红绿色各一，蓝远望镜，蓝箭绳，地域城，以及共同物品鱼、蛇、青蛙、蜥蜴等绘制形象。


 །ཆུ་རྟ། ཆུ་གླང་། ཆུ་ལུག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་བདུད་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོ་ནག་ལྔ། རྒྱང་ནག །མདའ་ཁྲ། འཕང་སྔོན། ཡུལ་མཁར། བ་དན་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས། ར་རོག་དང་ལུག་རྣམས་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་བདུད་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ནག་པོ་ལྔ། ཁྲམ་ནག་ལྔ། ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་ལྔ། རྒྱང་ནག །མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་མི་ནག །བྱ་ནག །གླང་ནག །ཁྱི་ནག །རྟ་ནག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་ལྔ་པ་སྟེ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པར་སྤྱི་
སྐོས་ལ་ཟུར་བཞིར་རིམ་བཞིན། སྤྲེའུ། རྨ་བྱ། བྱ་རྒོད། རྔ་མོའི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཕྱར། འདིར་ནམ་མཁའ་སོགས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བཅུ་རེ་གསོག་པར་གསུངས་ཀྱང་ཤོང་དཀའ་བས། ཕྱོགས་རེར་སྐུ་རྟེན་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས། རྒྱང་བུ། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་བརྒྱད། མི། རྟ། གླང་པོ། ར་ལུག །བྱ་ཁྱི། ཕག །སྤྲེའུ་བྲིས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད། གཞུང་གི་གསོག་ཡིག་དང་སྨྲེང་གཉིས་ཀར་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་རེ་གསོག་པར་མཛད་པ་ལྟར། དོན་ལ་ཕོ་མོའི་གླུད་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་ལྔ་ཀ་ལ་ཕྱོགས་རེར་སྤྱི་སྐོང་དུ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་རེ་དང་། ཁྱད་པར་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་བརྒྱད་ཙམ་མམ་མི་ཤོང་ན་བཞི་ཙམ་རེ་གཟུག་གོ །དེས་དབུས་ཀྱི་མདོས་ཚར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོས་བཞི་ནི། ཤར་མདོས་དང་བྱང་མདོས་གཉིས་ཀྱི་མཁར་ཟན་ལ་བཟོ་བའི་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་ལྷོ་མདོས་དང་ནུབ་མདོས་གཉིས་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཟན་ལ་བཟོ་བར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་སྐམ་གསོག་རློན་གསོག་ཀྱང་སོ་སོར་མི་ཕྱེ་བས། མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཟན་ལ་བྱས་ན་མི་བརྟན་པར་གྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་ཕྱག་ལེན་དུ། སྔར་གྱི་གཙོ་བོའི་རློན་གསོག་གི་ལྷག་གི་ཟན་ལས་
ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བླངས་པ་ལ་བུངས་བསྐྱེད་དགོས་ན་ངར་ཕྱེ་གཞན་དང་བསྲེས་པ་ལ་ཁམ་ས་ཚགས་མཁར་གྱི་ཉིས་བལྡབ་ཙམ་བསྣན་པའི་རྒྱུ་ལས། ཤར་གྱི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ཁར། མཁར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གཡུའི་བད་ཅན་རྩེར་སྲོག་བདག་ཚངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་དཀར་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་རྨ་མ་ཕབ་པ་དར་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དར་མདུང་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་དཀར། གཡོན་དུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་དྲུག་བྲིས་པའི་མཐུན་རྫས། ཡུལ་མཁར། འཕང་དཀར། མདུན་དུ་ངར་ཁྱི་གསང་ཕྱི་དཀར་ཟླུམ། བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་དཀར་ཟླུམ་ཁ་བད་ཅན་དང་། ཟུར་གསུམ་དཀར་པོ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅས་པ་བཞག །བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེར། དཀར་པོའི་གསང་ཕྱི་དཀར་གསུམ། ཟུར་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རེ་རེ་དང་། བྱ། ཁྱི། མི། རྟ། ར། ལུག་སྟེ་དཀར་པོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་བཀོད། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར། ནམ་མཁར་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། སྨྱུག་རྒོད་དར་དཀར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་དཀར་པོ་རྣམས་རེ་རེ། མཁར་ལ་སྒོའི་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་དྲུང་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར། བང་རིམ་
འོག་མའི་མདུན་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། གཡས་སུ་ལུག་དཀར་འཇིང་དམར། གཡོན་དུ་ར་དཀར་རུ་དམར། རྒྱབ་ཏུ་མི་དཀར་ཐོད་དམར་རྣམས་རེ་རེའང་དྲུག་དྲུག་བྲིས་པ་བཀོད་དོ།

以下是文本的简体中文直译：
水马、水牛、水羊的绘制形象各五；西南方安插行星魔及四位女面的雕像，身依五支花纹绸缎枪，五个蓝黑色空间天空，黑远望镜，花纹箭，蓝绳索，地域城，旗帜，以及共同物品黑羊和羊的绘制形象各五；西北方安插独舞魔及四位魔神的雕像，身依五支黑色绸缎枪，五块黑色处罚木板，五个黑色空间天空，黑远望镜，黑箭绳，地域城，以及共同物品黑人、黑鸟、黑牛、黑狗、黑马的绘制形象各五。
祭坛第五层台阶，即须弥山第四层台阶，作为公共物品，在四角依次悬挂猴子、孔雀、秃鹫、骡子的四面旗帜。这里虽说每方向各积聚八十个天空等物，但因空间有限，每个方向安放身依贵绸旗帜、各种天空、远望镜、花纹箭、花纹绳、地域城各两个，共八个；人、马、象、羊、鸟狗、猪、猴的绘制形象每方向各八个。虽然主要文献和仪轨中没有明确说明，但在实际传承中每边积聚一百二十四个男面女面，实际上这是男女替身，并不矛盾，而且有益，因此在祭坛五层台阶上每个方向放置男面女面各两个作为公共积聚物，特别在最下层台阶上安插约八个，或如果空间不足则各四个。这就完成了中央祭品。
第四，四方祭品：虽然东方祭品和北方祭品两者的城糊没有特别制作方法，但南方祭品和西方祭品两者据说要用谷物糊制作，这里不分干收集物和湿收集物，大型祭品时如果用糊制作恐怕不稳固，因此实际操作中，从前面主尊湿收集物剩余的糊中取出适当部分，如需增加体积则加入其他细粉和彩色土约城的两倍，在东方马特让心轮处涂抹药香的垫子上，摆放三层白色圆形城带绿松石顶盖，顶上安插生命主梵天的雕像，城顶安装带鹫巢的白色彩虹纹单伞，形象背后安插身依未削羽毛的箭竿用白绸装饰的旗帜和白色绸缎枪；其右侧放白色空间天空、白远望镜、白箭；左侧放绘制的六只红冠白鸟共同物品、地域城、白绳索；前方放糊狗白色圆形密密食，白色圆形带顶盖营帐供食，白色三角形供食，献金酒器等摆放。
第二层台阶每方向放白色三白密密食、三角形供食、献金酒器各一，以及鸟、狗、人、马、羊、绵羊等六种白色动物的旗帜。最下层台阶四方各放白色空间天空、白远望镜、白箭绳、地域城、悬挂白绸的野箭旗帜、白色绸缎枪各一；在城门形状下方放红鼻白狗，下层台阶前方放红鬃白马，右侧放红颈白绵羊，左侧放红角白山羊，后方放红发白人，各六只绘制形象摆放。
;


 །ལྷོའི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། མཁར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་མར་བྱ་འདབ་ལན་ཀན་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་སེར་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་དར་སེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་མདུང་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་རྒྱང་སེར་པོ་དང་། གསེར་མདའ། གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར་དང་། འཕང་སེར། མདུན་དུ་ཡུམ་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མའི་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་རེ་རེ། རྒྱབ་མདུན་དུ་བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཞི་རེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་པ། ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་བདུན་པ་རྣམས་དང་། གསང་ཕྱི་གཤོག་རིམ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེར། བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས། གསང་ཕྱི་གཤོག་གསུམ་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རེ་རེ་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལྔ། གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་ལྔ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་གསེག་ཤང་ཅན་ལྔ།
རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཞྭ་གོས་ནག་པོ་ཅན་ལྔ། དེ་དག་གི་བར་སྟག །སྤྲེའུ། །དར་ཟབ། སྤྱང་ཀི །སེང་གེ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། སྟག་སྤྲེ་སྤྱང་ཀི་སེང་གེ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སེར། རྒྱང་སེར། མདའ་འཕང་སེར་པོ། ཡུལ་མཁར། སྨྱུག་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་སེར་པོ་རྣམས་རེ་རེ། ཕྱག་བརྙན་མོན་བུ་བརྒྱ་མཚོན་བྱེད་ཕྱོགས་རེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ལྔ་རེ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། ཨན་དར་གྱི་སྟེང་ངམ་འཁྲིས་གང་བདེར་ལུག་དཀར་མོའི་ལག་པ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་གོ །ནུབ་ཀྱི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྲན་པའི་སྟེང་དུ། མཆོང་མཁར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་དང་ལྷ་ཤུག །དེའི་གཡས་སུ་དར་མདུང་དམར་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་མདའ་དམར། གཡོན་དུ་རྒྱང་དམར། འཕང་དམར། ཡུལ་མཁར་རྣམས། སྐྱེས་བུའི་ཤར་དུ་དགེ་བཤེས། ལྷོར་བནྡེ། ནུབ་ཏུ་ཕྱག་དཔོན། བྱང་དུ་ཚོང་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ། གྲི་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ། བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ།
ར་ཤ །གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བའི་གཟུགས་རྣམས། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེར། གྲི་བཤོས། བཤོས་བུ་ར་མགོ་མ། ར་ཤ །གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཐོ་རྣམས་དང་། ར་དཀར་པོ། ར་སེར་རྒྱ། གཡག་ཁམ་པ། ལུག་ཁ་རྒྱ། དྲེལ་ཁལ། བོང་ཁལ། རྟ་ཁལ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པ། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེར། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་དམར། མདའ་འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། མདུང་དམར་རྣམས་རེ་རེ་བཀོད་དོ།

 །ལྷོའི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། མཁར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་མར་བྱ་འདབ་ལན་ཀན་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་སེར་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་དར་སེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་མདུང་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་རྒྱང་སེར་པོ་དང་། གསེར་མདའ། གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར་དང་། འཕང་སེར། མདུན་དུ་ཡུམ་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མའི་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་རེ་རེ། རྒྱབ་མདུན་དུ་བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཞི་རེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་པ། ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་བདུན་པ་རྣམས་དང་། གསང་ཕྱི་གཤོག་རིམ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེར། བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས། གསང་ཕྱི་གཤོག་གསུམ་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རེ་རེ་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལྔ། གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་ལྔ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་གསེག་ཤང་ཅན་ལྔ།
རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཞྭ་གོས་ནག་པོ་ཅན་ལྔ། དེ་དག་གི་བར་སྟག །སྤྲེའུ། །དར་ཟབ། སྤྱང་ཀི །སེང་གེ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། སྟག་སྤྲེ་སྤྱང་ཀི་སེང་གེ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སེར། རྒྱང་སེར། མདའ་འཕང་སེར་པོ། ཡུལ་མཁར། སྨྱུག་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་སེར་པོ་རྣམས་རེ་རེ། ཕྱག་བརྙན་མོན་བུ་བརྒྱ་མཚོན་བྱེད་ཕྱོགས་རེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ལྔ་རེ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། ཨན་དར་གྱི་སྟེང་ངམ་འཁྲིས་གང་བདེར་ལུག་དཀར་མོའི་ལག་པ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་གོ །ནུབ་ཀྱི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྲན་པའི་སྟེང་དུ། མཆོང་མཁར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་དང་ལྷ་ཤུག །དེའི་གཡས་སུ་དར་མདུང་དམར་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་མདའ་དམར། གཡོན་དུ་རྒྱང་དམར། འཕང་དམར། ཡུལ་མཁར་རྣམས། སྐྱེས་བུའི་ཤར་དུ་དགེ་བཤེས། ལྷོར་བནྡེ། ནུབ་ཏུ་ཕྱག་དཔོན། བྱང་དུ་ཚོང་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ། གྲི་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ། བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ།
ར་ཤ །གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བའི་གཟུགས་རྣམས། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེར། གྲི་བཤོས། བཤོས་བུ་ར་མགོ་མ། ར་ཤ །གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཐོ་རྣམས་དང་། ར་དཀར་པོ། ར་སེར་རྒྱ། གཡག་ཁམ་པ། ལུག་ཁ་རྒྱ། དྲེལ་ཁལ། བོང་ཁལ། རྟ་ཁལ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པ། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེར། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་དམར། མདའ་འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། མདུང་དམར་རྣམས་རེ་རེ་བཀོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的完整直译成简体中文：
在南方曼荼罗的中心，在涂抹了药香的垫布上，有一座黄色四方形三层的城堡，最上层周围以有翅膀的栏杆装饰，中央是国王贝哈尔(པེ་ཧར)的形象。在其上方竖立着黄色带有彩虹纹的独伞和鹫巢。自身形象的背后是用芦苇和黄绸装饰的法幢和黄色长矛作为身体依托。其右侧有黄色望远镜和金箭，左侧有城堡模型和黄色弹弓。前方是母尊辛底(ཤཱནྟི，Śānti，शान्ति，శాంతి，寂静，先提)食肉女的形象。左右各有一位身着虎皮装的男子。前后各有四位手持刀的屠夫。在他们前面摆放着四方形、三角形、六角形和七角形的供食城堡，以及白色三层翅膀的秘密外供和献金酒的容器。第二层的每个方向各有一个供食城堡、一个三翅秘密外供和一个献金酒容器。前方有五位黑色女子，右侧有五位身着虎皮装的男子，左侧有五位持铜杵的比丘，后面有五位穿戴黑色帽袍的咒师。在他们之间有虎、猴、锦缎、狼、狮子五种旗帜，以及虎、猴、狼、狮子四种形象。最下层的各方向有黄色望远筒、黄色远镜、黄色箭和弹弓、城堡模型、芦苇法幢和黄色长矛各一。象征百颗宝珠的手印在每个方向各有五位黑色阿扎拉(ཨ་ཙ་ར，Acārya，आचार्य，ఆచార్య，导师，阿札热)。在垫布上面或旁边适当位置还放置了一只白羊的前腿。
在西方曼荼罗的中心，在撒满药香的垫布上，有一座红色新月形三层城堡，顶层有多杰勒巴(རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ，Vajrasādhu，वज्रसाधु，వజ్రసాధు，金刚贤，多吉勒巴)的形象。其上方竖立着带有彩虹纹的红色独伞和鹫巢。自身形象的背后是用芦苇和神柏作为身体依托。其右侧有红色长矛、红色望远筒和红箭。左侧有红远镜、红弹弓和城堡模型。在这位男子的东方是格西(学者)，南方是僧人，西方是职官，北方是商人的形象。在他们前面摆放着红色三角形刀供、用羊头装饰的三角形供食、羊肉、献金酒容器和铁锤的形象。第二层的每个方向各有刀供、羊头供食、羊肉、献金酒和铁锤，以及白马、黄马、棕色牦牛、花羊、载重骡子、载重驴和载重马的图像。最下层的每个方向各有一个红色望远筒、红远镜、红色箭和弹弓、城堡模型和红色长矛。


 །བྱང་གི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། ཐོད་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གཡུའི་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟན་གྱི་དགྲ་བོའི་ལིངྒའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁར་ཡབ་སྲིན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིན་མོ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཁོང་སྨུག་འཇའ་རིས་ཅན་གཟུག །རང་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་རྟེན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདུགས་དང་དར་མདུང་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྒྱང་སྔོན་མདའ་ནག །གཡོན་དུ་འཕང་སྔོན། ཡུལ་མཁར། མདུན་དུ་མི་ཁྲག་དང་མི་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་དམར་གཏོར་རྩེར་དགྲ་ལིང་བཙུགས་པ་བཞི། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྨན་ཕུད་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྲིན་བྱ་འུག་པ་བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་བཞིའི་གཟུགས་ལྡིང་བའི་ཚུལ། ཟུར་བཞིར་ར་ལུག་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་མཚན་གཟུག །བང་རིམ་གཉིས་པར་ར་ལུག་སྟག་སྤྱང་ཀི་ཁྭ་ཏ་ཀངྐ་ལིང་དུ། གཟིག་དྲེད་མོ་མ་ཧེ་ཁྱི་དོམ་ཅེ་སྤྱང་རྣམས་བྲིས་པའི་གཟུགས་ཕྱོགས་རེར་གསུམ་གསུམ་བགོས་ཏེ་གཟུག །
བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྒྱང་སྔོན་མདའ་ནག །འཕང་སྔོན་ཡུལ་མཁར་དར་མདུང་རྣམས་རེ་རེ་གཟུག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མདོས་བཞིའི་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་ཡང་ཕྱོགས་རེར་ཇི་ཙམ་ཤོང་ཚད་རེ་བཙུག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་གླུད་ནི། ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་བསྔོ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་བསླུ་བའི་རྫས་འབྲུ་སྣའི་ངར་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། ཟེར་མོའི་སྐྲ་དང་ལུང་ཐང་གི་མིག་སོགས་གླུད་ཆས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་བཅུག་པ། ཚོན་སྣའི་གོས་དང་སྣམ་རས་ཀྱི་གླུད་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་བཞི་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མགྲིན་པའི་གནས་ཙམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལྷག་གླུད་ཆས་རྣམས་བསྲེས་པ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་ངར་ལ་བསྲེས་པ་ལ་གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཅོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་མཚེ་མདའ་དང་། གཡོན་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གཞུ་བསྐུར་ཞིང་། སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཞུན་མར་གྱི་ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་ལུས་ལ་བཀོད། མ་ཏྲཾ་བཞི་པོའི་བར་མཚམས་སུ་འབྲུ་སྣ་བྲེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཨན་དར་ཆུང་ངུ་རེའི་ཁར་ངར་གླུད་སྟག་ཆས་ཅན་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པ་བཞི་རིམ་པར་དྲེའུ་དང་། གླང་པོ་དང་། སེང་གེ་དང་། མ་ཧེའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསྐྱོན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རེ་དང་དར་ནག་པོས་ཞལ་བཀབ་ནས་བཀོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོས་ནི། གླིང་མཚོན་པའི་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མགོ་དང་ལག་པ་གཉིས་ལ་རེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོར། འཇིམ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་འབྲང་རྒྱས་དང་མདོག་མཚུངས་པ་རེའི་སྟེང་དུ། གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན།
དཀར་མོ་མིག་གཅིག །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ཏེ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་མཐོ་གང་བ་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། ལྷོའི་སྐྱི་མཐིང་གཡའ་མ་སྐྱོང་། བྱང་གི་ཏིང་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་མཐོ་གང་བ་དམར་པོ་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
在北方曼荼罗的中心，在撒有药香的垫布上，有一座黑色三角形三层头骨城堡，上面覆盖着绿松石装饰。在城堡顶部，摆放着敌人食人鬼的灵体形象上，放置着父尊罗刹和母尊罗刹女吞食心脏的玛拉(མཱ་ར，Māra，मार，మార，魔罗，玛拉)的形象。在其上方竖立着带有彩虹纹的深紫色独伞和鹫巢。自身形象的上方是用人皮制成的伞和红色长矛作为身体依托。其右侧有深紫色望远筒、蓝色远镜和黑箭。左侧有蓝色弹弓和城堡模型。前方有四个涂抹人血和人油脂的红色食子，顶端插有敌人灵体，以及各种肉类、血类和药材初供。在其四方向有猫头鹰、乌鸦、秃鹫、雕四种飞禽的飞翔形象。四角插着羊、虎、豹的旗帜。第二层上，将羊、虎、狼、乌鸦、人骨号角的形象，以及豹、棕熊、水牛、狗、熊、狐狸的图像每方向三个分配安插。
最下层的每个方向各插一个深紫色望远筒、蓝色远镜、黑箭、蓝色弹弓、城堡模型和绢长矛。这样，四方曼荼罗的最下层也可以根据每个方向的容量放置男面和女面，这样做也无妨。
第五，替身：为了献给所有神和魔，作为瑜伽士和施主生命的赎身物，用各种谷物制成有感官器官的替身粉团，将少女的头发和山谷的眼睛等替身材料放在各自的位置，用各种彩色布和毛料裹成的四个替身放置在四个曼荼罗的喉部位置。将剩余的替身材料混合磨成粉末，与替身粉团混合，制成一百零八个替身。所有替身的右手拿着毒箭，左手持有白芥子弓，各自前面放置酥油灯盏、茶砖和顶钩装饰，这些都摆放在四个曼荼罗的身体上。在四个曼荼罗的间隔处，各自一斗谷物上面，放一小垫布，上面有三层从属的身着虎皮的替身，依次骑在一肘高的骡子、大象、狮子和水牛形象上，用黑色绸布覆盖脸面后摆放。
第六，十二天女的供物：在代表四大洲的四个曼荼罗的头部和两手各一处，总计十二处，每处放置一个与"扎杰"（食子）颜色相同的方形陶土座台，上面放置：
雪山的拉若曼(ལ་རོ་སྨན)、白色独眼女、雪山的大母、牧地罗刹调伏者四位魔女，为她们准备一指高的黑色"扎杰"面团，表面点缀朱砂细线；
无肉雪白、卡然雄尊、南方的青黑亚玛空、北方的叮叮叮摩尊四位药叉女，为她们准备一指高的红色"扎杰"面团，表面点缀朱砂细线；
贡尊德摩。


 བཙན་ལ་ལ་རོ་སྨན་གཅིག །གཡུའི་དྲིལ་བུ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་ཏེ་སྨན་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་མཐོ་གང་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་རང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས། སྨྲེང་དུ་ནམ་རྒྱང་གཉིས་གླུད་ཀྱི་ཕྲག་པར་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ལག་ལེན་ལ་མི་བདེ་བས་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། བདུད་མོ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག །གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཁོང་དམར། སྨན་མོ་བཞི་ལ་ཁོང་དཀར་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་གཡས་སུ། བལ་ཐེ་དང་ཤུག་ཐེ་མདའ་ཁྲ། གཡོན་དུ་ཁོང་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱང་བུ་དང་འཕང་ཁྲ། མདུན་དུ་ངར་གླུད་ལག་གཡས་སུ་མཚེ་དང་ཁྲམ་ཤིང་། ལག་གཡོན་དུ་ཡུངས་དཀར་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང་། ངར་གྱི་བྱ་དང་། ལེམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བཀོད་དོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
尊拉若曼一位、绿松石铃铛、母尊库却四位药母，为她们准备一指高的白色"扎杰"面团，表面点缀朱砂细线。在十二位天女各自的供台上竖立她们各自的身体形象。在传统中曾有将两个望远筒插在替身肩膀上的做法，但在大型曼荼罗仪式中这种做法不方便，因此按照现在的做法，在各自身体形象的后方：四位魔女配黑色望远筒，四位药叉女配红色望远筒，四位药母配白色望远筒。在它们右侧放置羊毛弓、柏木弓和彩箭；左侧放置与望远筒颜色相配的远镜和彩色弹弓；前面放置替身粉团，右手拿着毒箭和计数木签，左手持着白芥子。还各自放置一个面团鸟和面团带子。


 ༈ །བདུན་པ་ལྕགས་རི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིམ་སའི་ལྕགས་རི་དཔངས་སོར་བཞི་དང་ཞེང་སོར་
གསུམ་ཙམ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་སྟེང་། ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ནང་མ་ལ་སྔར་བང་རིམ་ཐ་མར་མ་ཤོང་བའི་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་ཉེར་བཞི་པོ་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་བུ། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། །ཡུལ་མཁར། དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་། གཞུང་དུ་ལྕགས་རི་རྣམས་ལའང་ནམ་མཁའ་བཤད་པ་ལྟར་ད་དུང་ཕྱོགས་རེར་ནམ་མཁའ་དྲུག་རེ་ཙམ་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་ཤིང་སྣའི་རིགས་གང་འཛོམ་དང་། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཀོད། རིམ་པ་བར་མར་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་སོགས་ཤིང་རིས་ཀྱིས་བསྐོར། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ། རྩངས་ཁྲུ་གང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་ལས་གློ་སྙིང་དང་ཤ་ཙར་དཔྱངས་པས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་མདོས་དཀྲིས་ཀྱིས་དཀྲི་བའང་ལག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བརྒྱད་པ་དཀོར་རྫས་ནི། འཇིམ་པའི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ་བྲིས་པའམ་ཟན་པར་བཏབ་པ་གང་བདེའི་སེམས་ཅན། མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ས་ལ་འཛུལ་བ། ཐང་ལ་རྒྱུ་བ། ཆུ་ལ་གནས་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་གཟུགས་རྣམས་ལྕགས་རི་ལ་བསྙེལ་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་མེ་རིའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གོས་དར། སྣམ་རས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣ། སྨན་སྤོས། བཙོད་ཞུན། རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་ལ་ཆས་ལུང་ཆས་གང་འཛོམ་བཀོད། ༈ དགུ་པ་གཏོར་མ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཁུལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྟེགས་བུ་བཀོད་པ་ལེགས་
པ་ལ་ཟིལ་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར། ཆོས་སྲུང་དང་གཏེར་སྲུང་སྤྱི། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མདོས་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་མཉྫི་ལྟ་བུའི་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་སྣོད་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་གསུམ་གྱི་དབུས་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྕགས་མཁར་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་དམར་པོ་ལྟོ་ནག །མཁར་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་མགོན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་ལྟོ་ནག་ཅན་རེ་དང་། མོན་པ་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་ལ་རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་གཟུགས་དམར་པོ་ཤས་བརྒྱན་པ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་ལ་མདའ་བྱ་རྒོད་མ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཙུགས་པ། དེའི་གཡས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་གཏོར་མ་སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། འཁོར་བཞིར་རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་རང་འདྲའི་བཤོས་བུ་དང་། དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་ནང་གཡོག་མ་མོ་ལྔ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་རེ་རྣམས་མཐའ་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེར་མདའ་དར་སྔོན་པོ་བཙུགས་པ། གཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་བྲ་གཟུགས་དམར་པོ་ལྟོ་ནག་ཅན་རྩེར་མདའ་དར་ལྗང་གུ་བཙུགས་པ། དེའི་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གྲུ་གསུམ་ནག །ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་སེར། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཤར་སྟོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ།
ཤར་སྨད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་གཏོར་ཟླུམ་དམར། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རེ། ནུབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་དཀར་ཟླུམ་རེ། ནུབ་བྱང་། བྱང་། བྱང་ཤར་གསུམ་དུ་གཏོར་ཟླུམ་ནག་པོ་རེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་བརྒྱད། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད། གཡོན་དུ་བདུད་བརྒྱད་ལ་ནག་པོ་རྩེ་གུག་བརྒྱད། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟོ་ལྡིར་བ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ། ལྷོར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཤོས་གཡས་དཀྱུས།

这些是原文的完整直译成简体中文：
第七，铁围山：在坛城火山的外围，环绕一圈高约四指、宽约三指的黑色泥土铁围山，上面分为内外三层。内层放置先前未能放入最底层的各种望远筒二十四个，每个方向各六个。同样地，远镜、彩箭、彩色弹弓、城堡模型、锦缎旗帜等，正如经典中所说的铁围山上也可以在每个方向各放置约六个望远筒，这样做也无妨。在它们的间隔处摆放各种可得的树木种类和各种锦缎。中间层用男面、女面等木质图案环绕。最外层用约一肘长的抹布环绕，从湿材料制成的垂饰上悬挂肺脏、心脏和肉片，外面用曼荼罗包布包裹，这也是实际操作中的做法。
第八，财物：在泥土铁围山的内部，可以绘制或印制面团，随意选择任何动物、天空中飞翔的、钻入地下的、平地上行走的、水中生活的等所有生物的形象，以倚靠铁围山的姿态，面朝内侧摆放。在它们内侧，围绕火山边缘，摆放各种衣料绸缎、毛织物、各种食物、各种谷物、各种珍宝、药香、红花和酥油、藏红花等可得的物品和供品。
第九，食子：在修法处适宜的地方设置美观的供台，摆放降伏本尊的往生食子、护法神和伏藏护法的供养食子、地方神的供品和满足物品的食子。特别是在大型曼荼罗前面，放置类似桌子的适宜供台，上面放置三个洁净优质的容器。中间容器中放置智慧护法的食子，在铁城堡上面放置不太尖锐的红色黑肚三角形供食。城堡底部四方向为四部护法各放一个红色黑肚三角形供食。为三位蒙巴人放置三个底部圆形黑色、顶部呈三角形塔状的红色肉装饰供食。外围用顶钩环绕，主尊食子上插入鹰箭和黑绸缎头冠。
右侧容器中放置智慧空行母的食子，红色三角形心形供食。四方的四位热玛帝各放一个相同的供食，它们之间为五位内侍女空行母各放一个红色三角形食子，周围用钩环绕，顶端插入蓝色绸缎箭。
左侧容器中放置事业护法的食子，三角形酷似小麦的红色黑肚食子，顶端插入绿色绸缎箭。其四方为四大天王：东方白色圆形，南方黑色三角形，西方红色新月形，北方黄色方形。在它们之间为十一位方位神：东上方白色和红色圆形食子，东下方白色圆形食子，东南方红色圆形食子，南方和西南方各一个黑色三角形食子，西方左右各一个白色圆形食子，西北、北方、东北三处各一个黑色圆形食子。其外围右侧为八位天神放置八个白色圆形食子，前面为八位阎罗放置八个红色三角形食子，左侧为八位魔神放置八个黑色尖钩食子，后面为八位药叉放置八个白色圆形凸腹食子。更外围为八部众：东方白色圆形食子，东南方有靠背的龙供食，南方红色三角形食子，西南方有横放右侧的食供。


 ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཤོས་གཡས་དཀྱུས། ནུབ་ཏུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ། ནུབ་བྱང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བྱང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ལྟོ་ལྡིར་བ། བྱང་ཤར་དུ་མ་མོའི་སྙིང་བཤོས་ཟུར་གསུམ། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིར། ཤར་དུ་སྲོག་བདག་གི་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ལྷོར་རྒྱལ་བཤོས་གསང་ཕྱི་དཀར། ནུབ་ཏུ་བཙན་བཤོས་ར་མགོས་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེར་ལིངྒ་བཙུགས་པ། དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་རྩ་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ། སྨན་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དཀར་པོ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྕགས་རིའི་ནང་རྟེན་མདོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་
འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། སྨན་སྣ། དཀར་སྣ། མངར་སྣ། ཤིང་ཐོག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞི་རིམ་པར་བཤམ། མཚམས་བཞིར་འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། འཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བཞིས་བརྒྱན་པ་བཞི་རིམ་པར་བཀོད་དོ། ༈ །བཅུ་པ་མཆོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕབས་དང་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོས་བཀང་བའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟའི་ཕབས་ག་པུར་སོགས་ཀྱིས་གཞུར་བའི་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནང་མཆོད། མདོས་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དམར་གཏོར་གྱི་གཡོན་དུ་མདོས་བསྔོའི་དུས་སྦར་བའི་མར་མེ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུའང་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། མདངས་སྐོང་གི་རྫས། ར་ནག་དང་ལུག་ནག་དགྲ་ལིང་བཀལ་པ་དང་། གཡག་དང་བྱ་རོག་པོ་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་གསོན་མའམ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ། གཞན་ཡང་རུ་མཚོན། བ་དན། ཡ་ལད་སོགས་གོས་རྒྱན་དང་། ནོར་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བཟང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་།
རྔ་དུང་ཆ་ལང་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། རྒྱ་སྤོས། བོད་སྤོས། སྤོས་དཀར། ཚིལ་གསུར་སོགས་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། འབོད་པའི་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གྲི་སྙིང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཏགས་ཤིང་དར་སྣ་དཔྱང་པ་དང་། གྲི་ལག་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པའི་གཡབ་དར་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
西南方有横放右侧的食供，西方有红色三角形尊神供食，西北方有黑色尖钩魔神供食，北方有三角形凸腹供食，东北方有空行母的三角形心形供食。更外围为四大力神：东方为生命主的白色圆形食子，南方为王供和白色秘密外供，西方为用羊头装饰的尊神供食，北方为红色三角形食子，顶端插有灵体。在它们之间为十二天女的食子，每类三个：四位魔女为黑色三角形，四位药叉女为底部圆形顶部三角形的红色食子，四位药母为顶部圆形的白色方形食子，外围以顶钩环绕。
在坛城铁围山内供物外的四方向，依次摆放红色三角形混合谷物食子，用各种药材、白色食材、甜味食材和水果装饰的四个食子。在四隅依次摆放黑色三角形混合谷物食子，用酸奶、大蒜、小葱等各种肉类和血类装饰的四个食子。
第十，供品：为三根本护法神准备一般的供养食子，特别是为母护法及其眷属准备的食子。在这两类供品右侧放置具有标记的颅器，内盛以甘露酵母调制的优质醇酒作为药材初供；左侧放置以血酵母加樟脑等调配的血液；前面放置二水五供养（外供）和血制的供水等内供。在大型曼荼罗四方向红色食子的左侧放置四盏在曼荼罗献礼时点燃的灯。
在这些供品周围，从东北方隅的花朵开始，尽可能地摆放包括二水五供养在内的内外供品，以及增强威力的物品、背负敌人灵体的黑羊和黑绵羊，以及用各种绸缎装饰的牦牛和乌鸦等活体动物或其形象作为边缘支撑。此外，还有军旗、幢幡、装饰物等衣饰，以及各种特殊的财物等，摆放得越多越好，布局越美观越好。
还有鼓、法螺、钹等各种乐器，以及汉地香、藏香、白檀香、脂肪熏香等各种香料。作为召请的依托，有系着鹰羽和心脏依托轮的箭，悬挂各种绸缎，以及握柄系有各种绸缎的刀作为摇幡。所有这些用具都按照目视传承的实际做法集合起来。


 ༈ །བཅུ་གཅིག་པ་ཟོར་རྫས་ནི། ཕུང་ས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། གཡུལ་བཀྱེའི་ས་གསུམ་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་ལ། ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་སྐུད་པས་རྐེད་དཀྲིས་པ་ལ། སྐྱེར་མདའ། སྐྱེར་རྩང་། ཕུར་བུ། དུག་ཁྲག །རྦབ་རྡོ། དཔལ་འབར། མཚེ། ཡུངས་དཀར་གོང་བུ་རྣམས་བཙུགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྕགས་རིའི་ཁར་བཀོད། ༈ བཅུ་གཉིས་པ་ལིངྒ་ནི། དགྲའི་ཟག་རྫས་སམ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བགེགས་ཡིན་ན་གནས་རྟེན་གྱི་ས་ལ་ཉ་བོ་བྱས་པའི་གནས་སོ་སོར་མིང་རུས་སོགས་བྲིས་པ་བཅུག་པའམ། ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་ཆུང་བ་བརྒྱད་དང་། ཆེ་བ་གཅིག་གཉིས་སོགས་གང་དགོས་སོ་སོར་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དམོད་པ་དང་བཅས་པ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། རང་གི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བཅིང་། ལྷ་དང་ཕྲལ་ལ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ཏེ། ལིང་ཆུང་བརྒྱད་པོ་ཐོད་ངན་རེར་བཅུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བཀོད་ཅིང་ལིང་
ཁེབས་ནག་པོ་རེས་ཁ་བཅད། མདོས་ཀྱི་ལྷོ་བྱང་གང་རིགས་སམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལྟ་བུར་ཞིང་ལྤགས་སམ་ཕྱར་ནག་གི་གདན་གྱི་ཁར་རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ། སྔར་གྱི་ལིངྒ་ཆེ་བ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་བརྩེགས་བལྟབ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག་པ་བཀོད་ལ་ཁ་རེ་ནག་གམ་རས་ནག་གིས་བཅད་ནས་བཞག་གོ ༈ །བཅུ་གསུམ་པ་ཐུན་རྫས་ནི། གཞུང་དུ་ཐུན་རྫས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱད་གསོག་པར་བཤད་ཀྱང་། མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསྡུས་ནས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མགོན་པོའི་དུག་ཐུན། ལྷ་མོའི་ཁྲག་ཐུན། ལྷའི་ཕྱེ་ཐུན། གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བྱང་དང་ཡུངས་དཀར་ནག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ནག་དང་ཀེ་ཚེ་ཏིལ་ནག །གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཚེ་ཐུན། རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྐྱེར་མདའ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་ཐུན་དང་རྩང་ཐུན། ཤན་པ་སྡེ་བཞིའི་གྲི་ཐུན། བརྟན་མའི་སྒོ་ང་དང་ཁྲག་ཐུན་ཏེ། ཐུན་བཅུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བཤམས་ཤིང་། ལྷ་དབྱེ་བའི་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་དང་། བདུག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཕུར་བུ་དང་སྒྲོལ་གྲི་ཡང་བཤམ་མོ། ༈ །བཅུ་བཞི་པ་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆས་ནི། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་བདེ་ཞིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ནས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆང་མར་རྣམས་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་སྦྱར་བ་ལས་བརྫིས་པའི་གསང་ཕྱི་སུམ་གཅིག་མན་ཆད་ཟླུམ་པོ་དང་ཡན་ཆད་གྲུ་
གསུམ་དཔལ་གཏོར་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུས་འབྲུམ་དུ་བཅེར་ཅིང་། དཀར་མོའི་ལག་པ་སོགས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བཏགས་པ་བཙུགས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ཕོར། གསེར་སྐྱོགས། དངུལ་སྐྱོགས། མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྨན་ཕུད་དང་གསེར་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་བཤམ་མོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
第十一，黑法器物：将尸体堆积地的土、墓地的土和战场的土三种混合的泥土，做成三角形的小碗，外面涂抹炭灰和血液，用蓝色和红色线绳缠绕腰部，插入柏木箭、柏木抹布、钉子、毒血、落石、燃烧物、毒箭、白芥子块等二十一件，放置在坛城铁围山的顶部。
第十二，灵体：用敌人的排泄物或脚印的土，若是障碍物则用其所依赖处的土，做成扁平状，在各自的位置上放入写有姓名家族等的纸片；或按照现在的做法，在毒纸上画八个小灵体和一个或两个大灵体，或根据需要，上面写有姓名家族、诅咒和降祸的文字，按照小范本如法地书写，涂上有害物质。自己通过净水洗去污垢后，观想对象被招引、进入、束缚，与其神分离，并用诅咒绳捆绑。将八个小灵体各自放入劣质颅骨中，摆放在坛城火山四方四隅八个埋穴的顶部，用黑色灵体盖子盖住。
在曼荼罗的南方或北方，或在上师面前位置，在人皮或黑色皮垫上面的主要埋穴内，放置先前准备的大灵体，根据目标的不同分类，将数量不等的大灵体层叠折叠后用诅咒绳捆绑，放入劣质颅骨中，用黑色皮革或黑布盖住。
第十三，威力物品：经典中说每种威力物品应各自积累八件，但按照将收摄的事业修法集中在主要埋穴中的实际做法，在主要埋穴的周围摆放：护法的毒威力物、女神的血威力物、天神的粉威力物、阎罗的计数木牌和黑白芥子、魔神的黑色计数牌和雄性黑芝麻、药叉的毒箭威力物、四大天王和方位守护神的柏木箭、八部众的钉子威力物和抹布威力物、四部屠夫的刀威力物、天女的鸡蛋和血威力物等。十种威力物各自分开摆放，还放置分离神的猫头鹰羽毛和熏香物品。在上师面前也摆放钉子和解脱刀。
第十四，曼荼罗加持的物品：在曼荼罗适宜的方位上，十三斗各种谷物上面，将大麦粉、酒和酥油用手撒上并混合后揉制而成的秘密外供，下三分之一为圆形，上部为三角形，类似凸腹吉祥食子的形状，用八十九个顶钩装饰成花纹状，用白羊前腿等各种食物装饰，顶端插入鹰羽箭，系有五色绸缎和五种宝石。在其前面摆放中国碗、犀牛角碗、金勺、银勺，用酥油做成的装饰物，盛满药物精华和混有黄金的优质酒。
;


 ༈ །བཅོ་ལྔ་པ་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚར་བའི་ནུབ་དང་པོ་འགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། རློན་ཆས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལུས་ལ་བེར་ནག་གྱོན་ཅིང་། ཐོད་དམར། སྟོད་དཀྲིས། ཕུ་རུང་ལག་ཆིངས། ཁ་གསེར་ཁ་གཡུ་ཁ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ་ཆེར་ཁྲོས་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ཅན་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བགེགས་བསྐྲད། གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།
སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་སྟེ། ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་བའི་མགྲོན་སྡེའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་གསང་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་སྔར་བཤད་པའི་གསང་ཕྱི་ལས། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བཅད་པ་འབྲུ་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ལ་སྔར་བཤམས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ། གསང་ཕྱི་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་
དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཕུད་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བདུད་འདུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ནག་པོ་དགྲ་འདུལ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག །ལྷ་དམག་གི་སྡེ་དཔོན། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དུས་མཚན་ནག་མོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
第十五，曼荼罗加持：这样，曼荼罗的陈设布置完善后，第一夜以主持的方式进行加持。在湿性物品前面，上师自身身穿黑色氆氇，戴红骷髅，上身缠裹，穿宽袖束手，以金嘴、绿松石嘴等装饰后，观想：唵，金刚大吉祥黑热嘎我是(བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ，Vajra Mahā Śrī Heruko'ham，वज्र महा श्री हेरुकोऽहं，వజ్ర మహా శ్రీ హేరుకోఽహం，金刚大吉祥黑热嘎我是，哇杂玛哈西黑鲁科杭)。从空性中，自己刹那忆念圆满为忿怒金刚，身色深蓝，手持金刚杵和红法螺，极为愤怒，具有大燃烧的威光，与自现的佛母一起。念诵：吽吽吽，遍金刚忿怒燃烧曼荼罗呸呸呸(ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Viśva Vajra Krodha Jvala Maṇḍala Phaṭ Phaṭ Phaṭ，हूँ हूँ हूँ विश्व वज्र क्रोध ज्वल मण्डल फट् फट् फट्，హూం హూం హూం విశ్వ వజ్ర క్రోధ జ్వల మణ్డల ఫట్ ఫట్ ఫట్，吽吽吽，遍金刚忿怒燃烧曼荼罗呸呸呸，吽吽吽毕瓦班杂卓达札拉曼达拉呸呸呸)。哈拉哈拉哈拉吽(ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ，Ha La Ha La Ha La Hūṃ，ह ल ह ल ह ल हूँ，హ ల హ ల హ ల హూం，哈拉哈拉哈拉吽，哈拉哈拉哈拉吽)，驱除障碍。
对秘密外供和金酒，用燃(རཾ，Raṃ，रं，రం，燃，让)、风(ཡཾ，Yaṃ，यं，యం，风，扬)、空(ཁཾ，Khaṃ，खं，ఖం，空，康)字焚烧、吹散、净化。观想从空性中，这些物品的本性为智慧幻相，大乐游舞的本质，显现为一切形相的欲望享受之蕴，充满无边虚空。
用六咒六印或简略地用虚空藏咒印加持。用金刚遍满空(བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ，Vajra Spharaṇa Khaṃ，वज्र स्फरण खं，వజ్ర స్ఫరణ ఖం，金刚遍满空，班杂沙巴拉那康)咒使其无尽增长。
然后向四类宾客进行供养：若已另外准备与每日供养宾客数量相等的秘密外供则可用之；若没有，则从前述秘密外供中取少许，连同优质谷物一起放入宝器中，洒上先前准备的初供，念诵：嗡，供养。一切初供的主尊三宝圣者，其本性菩提心，与之无二的持金刚上师及传承，其印契本尊众，十方三世寂怒佛坛城，其眷属外内空行护法具誓者，以具有装饰的烹调秘密外供，洒以金酒誓言的初供圣供，供养祈请。愿令身语意相续喜悦，成为受用之缘。以不可思议的威力和加持，使无偏教法以讲修高扬，众生利乐十方增长，尤其愿我等师徒施主供养者及眷属能降伏诸魔，摄伏三界，向誓言护法颁严令，唤醒心意，成就事业。
如是敲响乐器声音洒初供。同样地续诵：吙！吉祥智慧护法大黑天(མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ，Mahākāla，महाकाल，మహాకాల，大黑天，玛哈嘎拉)，降魔的自在主，三毒疾病的医师，一切持明的生命柱，黑色降敌阻止阿修罗战争，天军的将领，大聚集之主，具德黑色功德护法，化现护法四部众，教令空行黑母。


 དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཆེད་ལྔ། ནང་གཡོག་མོན་གསུམ་མ་ལྔ། གཡས་གཡོན་མདུན་སླད་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི། ཕྱོགས་བཅུའི་དམག་དཔུང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྲོག་གི་བཤན་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་འཁོར་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྡོད་ཅིང་། རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་མཐའ་དག་དང་། ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་གནས་དང་གཞིའི་
བདག་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་གྱིས་བསྒོས་པ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་འགོ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་སྡེ་དང་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གསང་ཕྱི་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ་དཔུང་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གཏོར། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམས་སུ་བསྔོ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ལུས་དང་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཙོ་བོ་རིགས་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། གདོན་ཕལ་པ་བཅུ་བཞི། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔས་བསྡུས་པ་སོགས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འདེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་གནོད་ལན་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་རྦད་དེ་གནོད་པ་དང་། རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གནོད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་ལམ་སྲང་དུ་འཕྲད་དེ་འཕྲལ་ལ་གང་མཐོང་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་
ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
吉祥智慧空行母五姐妹，内侍蒙地三人五位，左右前后的三十二位统帅，四方军官王四部，十方军队十位方位守护者，听令行事的神魔八部众，生命屠夫四大力神，护藏十二天女，以及外围军队众，以及其他遵守佛陀教令，安住持明誓言的一切具誓护法，和这些地方及区域的地方神和地基主人，以及其他被委派的和由地域、种姓、血统主导的护法等，所有眷属、部落、军队，以具有装饰的烹调秘密外供，洒以金酒誓言的初供圣供，供养祈请。愿各自身语意相续喜悦，成为受用之缘。以不可思议的威力和神变，愿你们不违背各自严格的心誓事业委托，护持佛陀教法，高举三宝尊严，守护僧伽和法治王政，成就器世间十善，增长有情利乐，压制恶人颈项，协助具誓者，满足求解脱者的愿望，成就利益有情的事业。尤其对我等师徒施主供养者及眷属，平息怨敌军队，摧毁障碍军队，消除疾病和伤害，增长寿命和福德，成就吉祥和名声，生起自在和威光，增长法财和受用，守护领土和政教，成就悉地愿望，满足事业期望，愿成办一切一般和特殊愿望如意的事业。
如是洒供：对成为悲悯宾客的六道众生，四类生产，被五道相续所摄的一切有情，平等奉献供养。愿一切相续满足和成为受用之缘。此外，愿成为身体和感官受损者的疗愈药物，无处所者的住处，弱势者的依靠，被恐惧威胁者的庇护所。
如是洒供：对八万种障碍，三百六十种恐惧，所有被四类主要种类所摄的一切，十八大鬼，十四小鬼，十五大儿童鬼所摄等，对众生造成伤害和侵害的一切成为鬼魅障碍类的众生，特别是对我等师徒施主供养者及眷属造成伤害的，追讨前世债务的，在今生结怨的，被他人咒语驱使伤害的，因各自恶意图谋伤害的，在因缘时刻道路上相遇即见面就伤害的等等，成为债务宾客的一切，供养祈请。
;


 །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་གཞལ་ཞིང་ཤ་འཁོན་སྦྱང་ངོ་། །བཀའ་བདེན་པས་བསྔོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས་ལ་བདག་ཅག་གིས་བསྒོ་བའི་ངག་ཉོན། བཅོལ་པའི་ལས་གྱིས། འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གཏོར། ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་མགྲོན་ངོ་མ་འཚལ་བ་དང་། རྒྱུས་ཆུང་བས་གྲལ་རིམ་ནོར་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པས་བསྔོ་བ་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔར་བསྔོས་ཀྱང་མགྲོན་མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་མ་ཚོར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བས་དུས་སུ་མ་སླེབ་པ་དང་། དབང་ཆུང་བས་མ་ཐོབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་མ་དག་པས་སྐལ་པ་ལག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བསྡུས་ཏེ་བསྔོས་ནས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་
ཅིག །ཅེས་གཏོར་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་ལ། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱིན་ཏེ་མཐར། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བའང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མགྲོན་རྣམ་བཞི་ལ་གསོལ་མཆོད་སོང་བ་དང་། མདོས་རྣམས་མདོས་གཞུང་གི་འགོར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པའི་རང་གདངས་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་འཆར་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པའི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་
རྟོགས་འགྱུར་བ། །འདི་འདྲ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྤེལ། །དགེ་བས་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ་སོགས་ཏེ་དོན་གཉེར་ཅན་འགས་བསྐུལ་བའི་ངོ་དང་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་ཐོར་ཡང་ཕན་པར་མཐོང་ནས་ཟིན་རིས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ། གཉོས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
愿各自相续满足和成为受用之缘。还清债务并净化宿怨。以真实语言奉献的这一供养，请你们接受。请息灭对我等师徒施主供养者及眷属的恶意想法和粗暴行为，聆听我们的命令，执行委托的任务。恳请协助平息违缘并轻易成就一切顺缘。
如是洒供：对成为剩余宾客的一切众生，尤其是因我等缺乏神通而未能识别的宾客，因经验不足而错排座次的，因失忆而忘记奉献的等一切众生；以及虽曾奉献但因宾客神通力小而未能觉察的，因神变小而未能及时到达的，因能力小而未能获得的，因奉献不清净而未能亲手获得份额的一切众生，重新集合奉献供养。愿一切无有缺漏，各自相续满足，成为受用之缘。愿我等所作奉献，通过三昧持力和真实加持，如是成就。
如是洒供后，也念诵虚空藏真言，广泛施予物质布施。然后以《缘起心要》和"诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教"等偈，也做法布施，最后：如是圆满奉献法布施和物质布施二者，愿布施所及之处，皆能品尝受用之乐。凡享受受用之乐处，愿得到法布施。凡听闻佛法处，愿能生起菩提心。凡生起菩提心者，愿不退转于菩提心。并念诵"愿此广大布施之力……"等回向文。
如此向四类宾客做了供养后，对曼荼罗按照曼荼罗经典开始所说，以具四种智慧详细加持，或简略地将物质实体净化为不可得，从空性中，智慧幻相游舞，大乐显相不阻碍的自然光辉，以不混杂的四智相完全显现，无尽充满虚空的三摩地和虚空藏明咒印加持。以三摩地保护轮束缚，进入睡眠瑜伽。
仅凭阅读即能领悟，这就是撰写此文的目的。因此无需模板而弘扬。愿此善业击退魔军！
此文是在获得至尊金刚持大怙主尊贵上师的许可，并应经藏持有者贡噶班桑等几位求法者的请求，也为了自他的忘失笔记有所助益而编写的札记，由尼洛萨格僧达玛西所作。


། །།
མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ། དྷརྨ་ཤྲཱི།

这些是原文的完整直译成简体中文：
护法战争回避曼荼罗札记灯光三部中的布置实修方法灯光。达玛西。


